Tapas: Disziplin
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Tapas ist das innere Feuer, die Begeisterung, der unbedingte Wille sich spirituell zu entwickeln, die Bereitschaft zur inneren Disziplin. Die alten Yogis wurden „Tapasvins“ genannt, also die Asketen oder die Willensstarken. Wobei es nicht um ein äusseres Entsagen geht, sondern um eine innere Loslösung.
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Tapas bildet zusammen mit den nächsten beiden Niyamas (svādhyāya und iśvarapraṇidhānāna) die Anleitung zum Kriya Yoga, dem Yoga der Tat. Kriya Yoga ist wie ein Kompass um uns auf dem Weg immer wieder auf das Ziel des Yoga auszurichten.
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In unserer aktiven Asana Praxis kann Tapas bedeuten, daß wir uns einem regelmäßigen Yogakurs oder einem Studio oder einem Lehrer verschreiben und das Üben zur Gewohnheit machen. Oder, daß wir während einer herausfordernden Asana beim Atem und der Wahrnehmung bleiben, anstatt die Praxis zu unterbrechen um einen Schluck Wasser zu trinken, auf die Toilette zu gehen oder die Frisur zu richten.
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Santosha : Zufriedenheit
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Santosha beschreibt den Gedanken, dass alles, was man braucht, bereits da ist. Es ist die Idee, sich mit den Dingen, die man hat, zu begnügen und zu akzeptieren wer und was man ist.
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Das Ziel ist, Frieden zu schließen mit dem was ist und damit aufzuhören, sich zu vergleichen, mehr zu erwarten und zu begehren.
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Durch die gewonne Zufriedenheit, Santosha kommt Glück. Und zwar nicht irgendein Glück, sondern „anuttama“, unübertroffenes Glück, großartiges Glück.
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Kleines Glück kommt durch Sinnesvergnügen, schöne Erlebnisse und erfüllte Erwartungen. Aber unübertroffenes Glück kommt durch die Kultivierung von Zufriedenheit.
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Saucha: Reinheit
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Die erste Regel des Niyama wird klassicherweise mit Sauberkeit und Reinheit übersetzt. Der Körper muss geschützt, rein gehalten und gepflegt werden, damit er gesund bleibt. Das mag selbstverständlich klingen, doch wenn man sich die Lebens- und Hygienebedingungen in Indien vor 2000 Jahren, zum Zeitpunkt der Verfassung der Yogasutras vorstellt, könnte dies durchaus eine Herausforderung gewesen sein.
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Gibt man dem Körper äußere Hygiene, gesunde Nahrung, Licht, Wasser und die nötige Bewegung so bleibt er elastisch und gesund. Obwohl ein Teil der Menschheit heute eine ausreichende medizinische und hygienische Grundversorgung genießt und Zugang zu Yogastudios und Grünkohlsmoothies hat, leben selbst in den Industrienationen zahlreiche Menschen nicht im Einklang mit dieser einfachen Anleitung. Schlechte Ernährung, mangelnde Bewegung, Stress und Achtlosigkeit führen zu körperlichen Einbußen.
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Und wie Außen, so Innen: Geht es uns körperlich schlecht, so leiden wir emotional und mental.
Eine weitere Interpretation von Saucha ist die der Aufgeräumtheit. Bin ich äußerlich sortiert, ist mein Umfeld aufgeräumt und sauber, so beeinflußt dies innerlich meinen Geist.
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Saucha ist mehr als eine Aufforderung, regelmäßig zu duschen und die Socken im Schrank nach Farben zu sortieren. Wir können mentale Hygiene praktizieren und tagtäglich entscheiden, ob wir uns von Nachrichtenfluten, Negativität, Eindrücken und Erwartungen zumüllen lassen, oder ob wir unseren Geist mit gesunden Informationen und Gedanken füttern.
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Keep your mind and body clean.
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Aparigraha: Loslassen, Nicht-Horten
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Das fünfte und letzte Yama auf dem achtgliedrigen Pfad von Patañjali beschreibt die Fähigkeit, etwas loslassen zu können oder anders ausgedrückt das Nicht-Festhalten-Wollen. Die Fähigkeit, mit dem Leben und seinen Begebenheiten mitzufließen.
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Dieses Yama möchte daran erinnern, sich in (Besitz-)Bescheidenheit zu üben und mehr im Sein verankert zu sein als im Haben. Es ist eng mit dem dritten Yama, Asteya (Nich-Stehlen) verbunden.
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Wenn wir Aparigraha auf der Yogamatte praktizieren, üben wir uns in der Anspruchslosigkeit. Das bedeutet vor allem, dass wir lernen gleichgültiger zu werden gegenüber Dingen, die wir nicht können. Unsere persönlichen Grenzen im Leben und auf der Yogamatte zu akzeptieren lehrt uns zu unterscheiden, was wirklich wichtig ist und was nicht.
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Namaste नमस्ते
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I sometimes wonder why we say this at the end of a yoga class. Most obviously because it is something we've gotten used to over the years of yoga practice. But isn't it strange to use greetings from another culture and do we understand what it actually means?
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Here is an explanation by Deepak Chopra which I find useful.
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At the base level, namaste is a salutation of respect and reverence. A traditional Indian greeting, it literally translates to “I bow to you” (namah or namas, meaning bow, te meaning you).
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On the surface, it is a way for the teacher and students to thank one another for time well spent, and to close the container of the yoga practice.
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On a deeper level, namaste represents the idea that all are one. It affirms that beneath the outer trappings that make you appear different from others, you are made of the same stuff. You are more the same than you are different.
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Yoga philosophy teaches that everything that exists is one same consciousness that longs to experience itself in different forms. As a human being, it is in your nature to forget this truth (by feeling separate, less than, better than, or identifying with any external, impermanent aspect of being) and to suffer.
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The teachings say that your spiritual practice of Yoga is the art and act of simply remembering who you are.
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Namaste
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#namaste #deepakchopra
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📸 by La Mamma @salliarnold
Brahmacharya: Mäßigung
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Das vierte der fünf Yamas auf dem achtgliedrigen Pfad von Patañjali wird oft mit Keuschheit und Enthaltsamkeit übersetzt. Eine andere Interpretation - die sich mit unserer modernen Lebensweise besser vereinen lässt und uns womöglich auch nützlicher sein könnte - ist die der Mäßigung.
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Dies kann bedeuten, daß wir von Allem nicht mehr nehmen, als wir tatsächlich brauchen. Wir tendiern dazu ständig etwas konsumieren, uns Neues anzuschaffen oder von einem romantischen Abenteuer ins nächste zu rennen, in dem Glauben wir bräuchten all das um glücklich und erfüllt zu sein. Brahmacharya bedeutet, sich weniger von den Sinneswahrnehmungen steuern zu lassen und mehr in sich selbst zu ruhen.
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Die Praxis von Brahmacharya kann uns beibringen, uns zu fragen aus welcher Motivation heraus wir Dinge tun oder vermeintlich brauchen und ob weniger nicht manchmal mehr wäre. So können wir unsere Lebensenergie für das einsetzen, was uns wirklich wichtig ist, anstatt sie im Eifer all unsere Bedürfnisse befriedigen zu wollen, zu verbrennen.
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