In den vergangenen Wochen haben wir Schritt für Schritt Patanjalis achtgliedrigen Yogaweg verfolgt, der den Yogi zur Bewusstheit führen soll.
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Wenn die Gebrauchsanweisung so einfach ist, warum ist es dann so schwer sich auf diesen Weg zu machen und vorallem dran zu bleiben?
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Patanjali definiert fünf gravierende Hindernisse die uns aufhalten können und nennt sie Kleshas, was aus dem Sanskrit als Schmerz, Pein, leidvolle Spannung oder auch als Anhaftung übersetzt wird. Es sind unsere Prägungen und alte Muster, die wir mit uns herumtragen.
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Die fünf Kleshas sind
Avidya: Unwissenheit
Asmita: Ich-Identifizierung, Ego
Raga: Anhaftung
Dvesha: Abneigung
Abhinivesha: Furcht
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In den kommenden Wochen schauen wir uns dieser Hindernisse einzeln an.
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#patanjali #yogasutra #kleshas
Das Ziel des achtgliedrigen Yogaweges von Patanjali ist die letze Stufe, Samadhi.
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Samadhi wird mit Versenkung, Sammlung oder All-Einheit übersetzt. Wörtlich bedeutet es „fixieren, festmachen, Aufmerksamkeit auf etwas richten“.
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Ähnlich dem Zustand der im Buddhismus Nirvana genannt wird, ist Samadhi das Eintauchen in ein universelles Bewusstsein. Wir werden wie die Seifenblase, deren Inneres und Äußeres dasselbe ist: Luft, getrennt durch eine dünne, schillernde Schicht die das Licht spiegelt und dem Betrachter Freude bereitet, bevor sie sich auflöst und alles wieder eins wird.
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Wir erfahren Samadhi im Alltag wenn wir in gute Musik oder eine schöne Landschaft versunken alles um uns herum vergessen und unsere Gedanken zur Ruhe kommen. In den Upanishaden steht, daß wir nicht überlebt hätten, wenn wir nicht bereits ab und zu Samadhi erfahren hätten.
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Samadhi lässt sich nicht üben oder praktizieren. Samadhi stellt sich ein, wenn wir bewusst und kontinuierlich die vorherigen sieben Stufen des Yogaweges zu userem Lebensweg machen. In dem Moment wo wir uns bewusst werden, dass wir den Zustand von Samadhi erreicht haben, verlassen wir ihn. Doch je gefestigter wir auf dem Weg sind, desto länger können wir in diesem Zustand verweilen, ohne daß sich unser Geist einmischt.
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Dhyana ist die siebte und vorletzte Stufe auf Patanjali's achtgliedrigem Yoga-Pfad und wird mit Meditation übersetzt. Sie ist eng mit der sechste Stufe, Dharana (Konzentration) verbunden.
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Dharana lehrt uns die Fokussierung auf ein äußeres Objekt, einen inneren Punkt oder ein inneres Bild, was den Geist zur Einpünktigkeit (Ekagrata) bringen soll. Nur dann ist die nächste Stufe Dhyana (Meditation) zu erreichen. Dharana, die Konzentration, ist als eine Vorstufe bzw. Vorübung zur eigentlichen Meditation zu sehen. Ohne Konzentration und Einpünktigkeit des Geistes kann die Meditation nie erreicht werden.
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Im bewussten Zustand der Meditation ist keine Konzentration mehr erforderlich und es bleibt nur noch die Klarheit. Der Geist ist zur Ruhe gekommen und produziert keine Gedanken mehr. In der Praxis kann man Dharana und Dhyana nur schwer voneinander trennen und der Übergang erfolgt fließend.
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„Meditation kann nur stattfinden, wenn keine bewusste Anstrengung unternommen wird.“ Jiddu Krishnamurti
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#dhyana #meditation #patanjali #yogasutra
Dharana
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Dhāraṇā kommt von von dhri: unterstützen, tragen, halten und bedeutet Konzentration.
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Die ersten fünf Stufen des Pfades bereiten den Geist vor, stiller zu werden. In Dharana richtet der Übende seinen Geist auf einen Gegenstand aus. Das kann ein Ort im Körper, ein Mantra, die Atmung, etwas Transzendentales wie die Leere sein.
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Im Gegensatz zur nächsten Stufe, Dhyana (Meditation), ist Dharana mit willentlicher Anstrengung und bewusster Konzentration verbunden. Hält diese Konzentration ohne Abschweifen des Geistes an, entsteht ohne bewusstes Zutun Meditation.
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Dharana im Alltag kann mit einem Flow-Zustand umschrieben werden. Studien belegen, dass Menschen dann am glücklichsten sind, wenn sie vollkommen in einer Sache aufgehen, ihre gesamte Aufmerksamkeit einer Tätigkeit widmen und komplett fokussiert sind – sich also im Flow befinden. Oder anders gesagt: Dharana praktizieren.
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Dies erklärt auch den Yoga-Glow nach einer fokussierten, konzentrierten Asana Praxis, in der es uns gelungen ist, wirklich bei uns zu bleiben.
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Pratyahara
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Die fünfte Stufe des acht-gliedrige Pfages beschreibt die Disziplinierung der Sinne bzw. "Fühler" (Geschmack, Sehen, Hören, Riechen, Fühlen) und des Geistes durch ein nach innen Richten.
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Pratyahara besteht aus den Sanskrit-Wörtern prati (gegen, weg) und ahara (Nahrung, etwas das von außen kommt). Pratyahara könnte man demnach als eine Technik beschreiben, mit der wir lernen, äußere Einflüsse und Sinneseindrücke auszublenden.
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Unsere Sinne beherrschen uns mit endlosen Forderungen, heut mehr denn je. Pratyahara dreht das Ganze um, wie eine Schildkröte, die ihre Gliedmaßen unter ihren Panzer zurückzieht und damit den Kontakt zur Außenwelt reduziert.
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Durch diese Internalisierung des Bewusstseins sollen Sinneseindrücke allgemein bewusster und kontrollierbarer werden. Wir lernen unsere Wahrnehmung geziehlt auf Feinheiten zu richten, die den Sinnen sonst verborgen blieben.
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In einer Asanapraxis kann das so aussehen, dass wir uns ganz gezielt auf uns, unseren Atem und unsere Empfindungen im Köper konzentrieren und das Drumherum ausblenden: die Leistung anderer Schüler, die schicke Yogahose hinter uns, den gequälten Atem eines Neulings, den Geruch schlecht geputzer Matten.
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Pratyahara ist das Resultat dieser Bemühungen: das Spüren der Feinheit in uns.
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Pranayama
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Prana ist die Lebensenergie die durch uns fließt. Es ist dieselbe Energie, die auch als Chi, Qi oder Ki bezeichnet wird und den Praktiken des Tai Chi, Qi Gong oder Reiki zugrunde liegt. Prana ist die Lebensenergie eines Samenkorns, das unter den richtigen Bedingungen zu einem gewaltigen Baum wachsen kann.
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Ayama kann mit 'kontrollieren' oder auch mit 'erweitern' übersetzt werden. Der Begriff Pranayama bezeichnet also die bewusste Regulierung der Lebensenergie.
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Das Werkzeug das hierfür eingesetzt wird ist die Atmung. Atemtechniken wie Kapalabhati, Nadi Shodhana und Ujjayi sind die bekanntesten Pranayama Übungen.
Die gängige, aber nicht ganz korrekte Übersetzung, beschreibt Pranayama daher als die Kontrolle des Atems.
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Durch Achtsamkeit auf die Atmung und regelmäßiges Üben der Techniken wird das Atemvolumen vergrößert und der Atem immer länger und feiner. Dies führt zu positiv bewerteten Effekten, wie z. B. verringertem Sauerstoffbedarf und niedrigerem Puls und Blutdruck. Das Nervensystem wird angeregt und führt zu Wachheit und Energetisierung.
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Die alten Yogis glaubten, dass jedem Menschen eine festgelegte Anzahl an Atemzügen zustand. Durch die verlängerung des Atems verlängerten sie ihr Dasein in ihrem Körper.
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#pranayama #patanjali #yogasutra
