Chakra, wörtlich: Rad, Diskus, Kreis
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In der Yogatradition werden üblicherweise sieben Hauptchakren benannt. Manche Traditionen gehen von anderen Zahlen aus und man sagt, dass es im menschlichen Körper sogar insgesamt 114 Chakren geben soll.
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Die sieben Hauptchakren sind Energiezentren entlang der Wirbelsäule bzw. der senkrechten Mittelachse des Körpers, die von Energiekanälen (Nadis oder Meridiane) durchlaufen und verbunden werden. Es gibt 72.000 Nadis, durch die Prana (oder Chi, Qi, Ki), unsere Lebensenergie, fließt.
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Jedes Chakra steht mit bestimmten Organen und Körperbereichen in Verbindung. Die sieben Hauptchakren entsprechen den sieben Hauptdrüsen des endokrinen Systems (die Gesamtheit aller hormonbildenden Organe und Zellen). Auch steuert jedes Chakra einen spezifischen Aspekt des menschlichen Verhaltens, der menschlichen Entwicklung und wird seinerseits davon geprägt.
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Die unteren Chakren (1-4), deren Energien langsamer schwingen, stehen mit den Grundbedürfnissen und Emotionen des Menschen in Verbindung. Die feineren Energien der oberen Chakren (5-7) entsprechen den höheren geistigen und spirituellen Bestrebungen und Fähigkeiten des Menschen.
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1. Mūlādhāra - Wurzelchakra
2. Svādhisthāna - Sakralchakra
3. Manipūra - Solarplexuschakra
4. Anāhata - Herzchakra
5. Viśuddha - Kehlchakra
6. Ājñā - Stirnchakra
7. Sahasrāra - Kronenchakra
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Wir werden einen Blick auf jedes der Hauptchakren und dessen Einfluss auf den Menschen werfen.
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Abinivesha: Angst
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Abhinivesha kann mit „Wurzel der Angst“ übersetzt werden und meint sämtliche Formen von Angst und Furcht.
Unsicherheit, Zweifel, Panik, Existenzängste, Angst vor der Zukunft, Angst vor Krankheiten, vor allem die Angst vor dem Tod.
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Dieses Klesha ist sehr mächtig, denn der Geist bestimmt unsere Realität. Ganze Wirtschaftszweige existieren aufgrund der Angst der Menschen und profitieren von diesen. Warum? Weil hinter allen neuzivilisatorischen Ängsten die Angst vor dem Tod, dem Nicht-Sein steht.
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Eine sehr wirkungsvolle spirituelle Übung ist es, sich in einer Meditation den eigenen Tod vorzustellen, sich ins Dunkle, ins Unbekannte fallen zu lassen und zu visualisieren, wie es sich anfühlt, wenn sich alles Materielle um einen herum, inklusive des grobstofflichen Körpers, auflöst. In Savasana, der Totenhaltung, wird genau dies geübt: In Rückenlage entspannt und unbeweglich zu verweilen und das Irdische loszulassen.
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Wenn wir uns bewusst machen wie vergänglich und flüchtig unsere menschliche Erfahrung ist, werden wir beginnen päsenter und dankbarer zu sein für das was ist und den Freuden und Sorgen des Lebens mit wacher Aufmerksamkeit begegnen.
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Dvesha: Aversion, Nicht-Haben-Wollen
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Dvesha ist so etwas wie das Gegenteil von Raga: die (unbegründete) Ablehnung, Angst vor Veränderungen und dem Unbekannten, sogar Hass - Emotionen, die Lebensenergie verschlingen und Menschen gänzlich von einem Weg zur Freiheit und Glück abbringen können.
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Die Reaktionen begründen sich oft in unserer Vergangenheit: wurde einmal eine negative Erfahrung gemacht, wird alles was damit in Verbindung steht (Personen, Situationen) grundsätzlich abgelehnt.
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Wir sind dann nicht in der Lage, Neuem die Tür zu öffnen, uns frei von alten Vorstellungen zu machen, um dem Ganzen vielleicht unvoreingenommen zu begegnen. Wir sind ängstlich und lassen uns von der Vergangenheit in Ketten legen.
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Dvesha ist auch dann am Werk, wenn wir uns weigern eine bestimmte Situation oder Begebenheit zu akzeptieren und uns damit aufhalten zu denken, daß dies nicht hätte passieren dürfen. Wir wollen die Tatsachen nicht wahrhaben.
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In der Asana-Praxis können wir die Überwindung von Dvesha in kleinen, verdaulichen Portionen üben wenn wir z.B. unsere Aversion gegenüber einer bestimmten Haltung durchlässig werden lassen, die Grenze unserer Komfortzone überschreiten und dadurch neue Erfahrungen und Wachstum zulassen.
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Raga: Gier
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Raga bedeutet Wunsch, Verlangen oder Begierde - nach etwas, was man vielleicht nicht unbedingt braucht, oder was einem sogar nicht gut tut.
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Raga meint die kleinen und großen Süchte des Menschen. Es ist eine Spannung im Kopf, die letzlich zu Leid führt.
Der Mensch will etwas haben, und wenn er es hat, ist es nicht genug. Raga verlangt nach immer noch mehr, nach einer Steigerung, nach dem nächsten Kick.
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Der wunderschöne, strahlende Sternenhimmel reicht nicht aus. Um die Sache perfekt zu machen fehlt noch ein guter Rotwein und ein paar Sternschnuppen und natürlich der perfekte Partner und Musik wäre auch nicht schlecht.
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Bei diesem Klesha geht es nicht darum, emotionslos zu sein, wohl aber darum, das Maß aller Dinge im Auge zu behalten. Denn was wir maßlos begehren, bindet uns und verlangt stets nach weiterer Befriedigung.
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Asmita: Ego, Ich-Identifizierung
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Asmita bedeutet Ich-Gefühl und Ich-Identifikation, also etwas, das jedem Menschen innewohnt und in gewissem Maß überlebenswichtig und gesund ist. Asmita tritt jedoch in Form von ausgeprägtem Egoismus als Hindernis zur bewussten Befreiung von Leid auf. Es bedeutet, sich selbst, seine Überzeugung, seine Ideen, seine Wahrheit sehr wichtig zu nehmen.
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Nach Patanjali bauen die Kleshas aufeinander auf: entsteht erst mal eine Fehlinterpretation durch Nicht-Wissen (Avidya), ist der Weg zur Identifikation mit einer Situation oder mit dem Ego nicht weit (Asmita).
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Asmita kann zu Selbstbezogenheit, Hochmut und Stolz aber auch umgekehrt zu einem minderwertigen Bild des Selbst oder Selbstmitleid führen. Asmita zeigt sich immer dann, wenn man den Ehrgeiz hat, besser als andere sein zu wollen oder immer davon überzeugt ist, recht zu haben.
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Auch Gefühle wie: „Immer geht es nur mir schlecht“ haben ihren Ursprung in Asmita. Es bedeutet die vollständige Identifikation mit einer momentanen Emotion: Man erlebt einen Fehlschlag und schon identifiziert man sich mit dem Gefühl sein Leben nicht unter Kontrolle zu haben oder minderwertig zu sein.
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Patanjali empfiehlt zur Überwindung der Kleshas vor allem Tapas (Disziplin), Svadhyaya (Selbststudium). Der erste Schritt besteht aus Achtsamkeit und Abstand. Wenn wir einen Moment innehalten und unsere Gefühlslage bewusst wahrnehmen, kann es uns gelingen den Prozess der Entwicklung weiterer Klesahs aufzuhalten.
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Avidya: Nichtwissen, falsches Wissen
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Avidya, das maßgebliche Klesha, ist sozusagen die Mutter allen Leids. Denn alles Wissen, mit dem die Welt wahrgenommen wird, ist niemals objektiv, sondern immer subjektiv. Die menschliche Wahrnehmung ist geprägt von zuvor erworbenem Wissen: von Erfahrungen, die im Verlauf des Lebens gemacht wurden, von Wünschen und Träumen, von bestimmten Vorstellungen und Erwartungshaltungen – den eigenen und denen der anderen.
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Dieses subjektive Wissen wird oftmals für objektiv und wahr gehalten und dazu genutzt, die Welt zu beurteilen. Diese grundlegende Täuschung bildet nach Patanjali den Nährboden für vier weitere Kleshas.
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Und wir sitzen Täuschungen öfter auf, als wir denken - genau weil wir immer denken. Wir können Avidya im Alltag durch eine yogische Grundhaltung identifizieren: Statt zu denken, der Busfahrer sei direkt aus der Vorhölle zur BVG aufgestiegen, könnten wir ihn freundlich fragen wie es ihm geht. Er wird verwundert sein, aber vielleicht erfahren wir tatsächlich, warum er grimmig guckt. Vielleicht war er nur mit den Gedanken woanders? Wünschen wir ihm noch einen schönen Tag, könnte es sein, dass er im weiteren Verlauf des Tages fröhlicher ist und auf zur Haltestelle rennende Passagiere wartet. Was ist also wahr? Ist der Busfahrer wirklich gemein oder waren wir vielleicht nicht besonders freundlich zu ihm?
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